Rencontre avec Mansour El Souwaim

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Allocution de l'auteur en arabe lors des AIR

اللا منتمون والطبقات الدنيا

منصور الصويم

وأنا أشرع في كتابة هذه الورقة تبادر إلى ذهني سؤال حول الأدب، قد يبدو قديماً قدم الأدب ذاته نفسه، طرح ملايين المرات كثيراً وبمختلف الطرق والأساليب، السؤال يتعلق بدور الأدب، بمعناه وأهدافه ومراميه. فالإجابة على هذا السؤال أعتقد أنها المفتاح الذي يقود إلى الأدوار المفترضة للأدب في علاقته بالمهمشين واللامنتمين والمنسيين مجتمعيا، وهو مدخل للإجابة عن أسئلة من شاكلة: (هل تناول هذه الفئات أو قضايا وإشكالات هذه الشرائح المجتمعية المغيبة يقود إلى حلول لأزماتهم أو هو – أي الأدب – قادرا على تسليط الضوء على هؤلاء المغيبين في أدنى درجات التقسيمات المجتمعية وأكثرها تهميشاَ؟ محاولاتي في الإجابة عن ماهية الأدب وأدواره المفترضة قادتني إلى أن الأدب وفي كل العصور التي مرت بها البشرية لعب دوراً أساسياً وفاعلاً في شحذ النفس البشرية وإلهامها ودفعها صوب التغيير والانتقال بها من حافات اللاوعي إلى عمق المعنى، الذي توجده حالة شعورية جمالية تتولد هي ذاتها من صدمة الأسئلة المصيرية (الوجودية - الإنسانية) التي تخلقها الدفقة الأدبية الجمالية حين يكون الأدب (الفن) أدباً أصيلاً وخالصاً وإنسانياً. إذن أنا أومن بقدرة الأدب على التأثير الإيجابي، وعلى قدرته على زرع بذرة التغيير داخل النفس البشرية، وعلى قدرته على خلق حالة تواصلية إنسانية تجعلني أحس بـ(الإنسان) وإن فصلتني عنه مكانياً بحار ومحيطات وقارات، فألم الإنسان، مأزقته وتهميشه ومحاولات سحله، في معناها وبعدها الشعوري، هي حالة (إنسانية) واحدة، يتوحد عندها البشر، تصفو فيها النفس البشرية وتشف ويتكثف بها الوعي ويتشكل في صيغة سؤال يبدأ بـ(لماذا؟ وينتهي بـ(كيف)؟ والأدب هو أيسر وأقرب الطرق لخلق هذه الوحدة الشعورية التي تقود إلى سؤال المعنى، سؤال الإنسان.

بعد هذه المقدمة القصيرة التي قادني إليها تساؤلي عن دور الأدب أو معناه، سأدلف إلى تساؤل آخر يتعلق بالكاتب - الأديب، وعلاقته بهذه المجتمعات المتجاوزة عمداً، وكيف يمكن للكاتب أن يصبح متحدثاً باسم هؤلاء المجهولين، الفوضويين، وحياتهم المفككة (المهشمة)، ومن أين يحصل على مادته الأدبية؟

أعتقد أن الأدب، واسمحوا لي بمساحة من التخصص أو التجنيس، وبالطبع سأختار الرواية لأنها الحقل الذي اشتغل فيه أدبياً، إذن أعتقد أن الكاتب الروائي حين يشرع في الاشتغال على عمل روائي جديد تقوده مشروطية الموضوع (وهنا لا أتحدث عن الرواية الجمالية- الفسلفية أو المتشيئة)، الملزمة بملء بنائه الجمالي؛ إلى البحث عن غايات إنسانية تسهم في خلق حالة شعورية تنسجم مع جمالية اللغة والتشييد، هذا البحث المستند على الروح الإنسانية، في رأيي يقود الكاتب إلى الغوص في قضايا مجتمعه والتنقيب في إشكالات ومآزق هذا المجمتع ما يقود بدوره إلى الالتفات إلى هذه المجموعات المنسية، المطحونة والمهمشة، وبما أن الرواية – بحسب رؤيتي - هي سؤال في المعنى والوجود، لا يجد الكاتب مناصاً من الانحياز إلى هذه الشرائح والفئات – قد يكون منبثقاً منها – والتعبير عنها وعن حقها في إيصال  صوتها وأهميتها – كوجود إنساني – يستحق حياة أفضل تجعله متساوياً مع الآخرين؛ الذين يعبرون يومياً من فوق فوهة حفرته المتوحلة دون ادنى محاولة لإلقاء مجرد نظرة عليه.

هذا الغوص – الأدبي الإنساني- الذي ينبني في الأساس على محاولة التعرف، الفهم، الاقتراب، ثم الإحساس، يخلق لدى الكاتب حالة من التماهي الإنساني، أو الذوبان الشعوري، حيث يجد نفسه وقد تحول إلى كتلة شعورية تحس بآلام ومآسي هؤلاء الناس، وهذا ما يقوده إلى سكبهم – إشكالاتهم – جمالياً في منجزه الروائي بالشكل الذي يدفع الآخر – المتلقي – إلى الإحساس بوجودهم وإلى الانتباه إلى أن ثمة أشخاص، إنسان آخر محروم ومهمش ومنسي، يحيا قريباً من هنا، وإن كانت هنا هذه هي (الخرطوم)، والقارئ موجود في (باريس). لكن التغيير الأكبر الذي يمكن أن يخلقه الكاتب – منجزه الأدبي أو الروائي – يتمظهر لدى هذه الفئات – المهمشة - بصورة أكبر، وذلك بدفعها إلى طرح سؤال المعنى على ذواتها، وإلى تحسس قاع القذارة والتهميش الذي وجدت نفسها تسبح في أوحاله دون سؤال عن إمكانية إزالته وقبره وتغييره.  

لكن..

 كيف يمكن للأدب أن يمنح صوتاً لهؤلاء الذين لا صوت لهم؟ هذا سؤال قد يتبادر إلى الذهن أثناء اشتغاله على فكرة ارتباط الأدب بالقضايا الاجتماعية، لاسيما قضايا (المهمشين)، فالأدب الروائي - مثلاً - يبدو وكأنه يستند على هذه الموضوعات باعتبارها مادة خام يستفيد منها في بناء معماره الروائي ومن ثم تتحول هذه الموضوعات إلى مادة فنية مُنسجنة بين دفتي كتاب بشخوصها وأحداثها وأمكنتها ومآسيها، كتاب يُقرأ في ظرف ساعة أو يوم ثم ينسى؛ هذا يبدو ظاهرياً وسطحياً، لكن في العمق؛ سنكتشف أن هذه الشخصيات وبما تمثله من انعكاس فني – أدبي لأشخاص حقيقيين منزرعون حقيقة في أرض المأساة؛ أنها - أي الشخصيات الروائية – ستتحول إلى علامات دالة تشير عند كل قراءة إلى الواقع الحقيقي الذي تحياه هذه الشخصيات الحقيقية في أرض مأستها البور، هنا وبهذه الطريقة الأدبية ذات الأثر الجمالي الموحي يصبح الأدب صوتاً وعلامة تذكر أبداً بالوجود اللامرئي لهذه الفئات المغيبة والمنيسة. كما أننا كقراء وكتاب غير منتمين لهذه الفئات التي تعاني التهميش والإقصاء الاجتماعي، وأساليب الحياة المختلفة، حين نجدها منعكسة بامتياز من خلال الأدب الجيد، يتسنى لنا – حينها - التعرف إلى ذواتنا، أن نرى ما بداخلنا من مساحات تتقبل هذا الوجود المخفي، وأن نتحسس واقعنا، وأن نواجه بمواجهة أنفسنا وحقيقة موقعنا من هذا الواقع، تحسس يقودنا إلى المعرفة، ومعرفة تقودنا إلى مواطن الخلل ومحاولات تغييره وإصلاحه. وفي بلد مثل بلدي (السودان)؛ بلد ظل يعاني لمدى عقود طويلة من الحروب الطاحنة والأزمات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية المتفاقمة، ما أوجد حالة مستمرة ومتوالية من عدم الاستقرار المجتمعي، وقاد ويقود إلى خلق (إنسان) يفتقد إلى أبسط مقومات الإنسانية؛ في بلد مثل هذا أعتقد يصبح لزاماً علينا أن نسهم في محاولات وقف النزف المستمر والانهيار المتتابع. كل من موقعه وبأسلوبه وطريقته، أما الصمت فيصبح إدانة ووصمة أبدية.

أخيراً اسمحوا لي أن أتحدث عن تجربتي الخاصة في الكتابة حول هذه القضايا وعن هذه الفئات المجتمعية التي تعاني التهميش، وأن أطرح على نفسي ذات التساؤل، وهو هل نجحت هذا الكتابة في تسليط الضوء على هذه الفئات، وبالتالي أسهمت ولو بالقدر القليل في إبراز هذه القضايا إلى سطح الواقع المتعالي عليها؟.

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Traduction en français de l'allocution de l'auteur lors des AIR

LES EXCLUS ET LES CLASSES INFÉRIEURES

Mansour El Souwain

Lorsque j’ai entrepris d’écrire ce texte, une question m’est venue à l’esprit, une question se rapportant à la littérature et qui pourrait sembler aussi vieille que la littérature elle-même, une question posée des millions de fois, de diverses façons et sous diverses formes, la question qui touche au rôle de la littérature, à sa raison d’être, ses objectifs et sa portée.

Répondre à cette question me paraît essentiel pour définir les rôles qu’est censée jouer la littérature dans ses relations avec les marginaux, les exclus et les oubliés de la société, et requiert de répondre à d’autres questions. Par exemple, le fait de s’intéresser à ces communautés, ou aux enjeux et aux difficultés de ces classes sociales oubliées, permet-il de résoudre leurs problèmes ? La littérature peut-elle faire la lumière sur ces absents confinés au plus bas de l’échelle sociale et les plus marginaux ?

En voulant cerner la nature de la littérature et définir les rôles qu’elle est censée jouer, j’ai constaté que tout au long de l’histoire de l’humanité, la littérature a activement contribué à aiguiser et inspirer l’esprit de l’homme, l’a encouragé à changer, et lui a permis de passer des rives de l’inconscient aux profondeurs du sens, état émotionnel et esthétique lui-même né du choc des questions primordiales (existentielles – humanistes) que soulève la création littéraire et artistique, lorsque la littérature (ou l’art) est authentique, intègre et humaine.

Je crois donc la littérature capable d’exercer une influence positive, de semer la graine du changement dans l’esprit humain, et de connecter les hommes les uns aux autres, ce qui me permet par exemple de ressentir ce qu’éprouve un être humain, même si j’en suis physiquement séparé par des mers, des océans, ou des continents. Les souffrances de l’homme, ses dilemmes, sa marginalisation, les tentatives d’annihilation dont il est victime, et la manière dont il en est affecté, sont des choses qui rassemblent les êtres humains et les unifient. Cette empathie purifie l’âme et la révèle, stimule la conscience et se matérialise en une question qui commence par « pourquoi » et finit par « comment ». Et la littérature est le moyen le plus direct et le plus facile de créer cette fraternité émotionnelle qui nous incite à nous interroger sur l’homme et le sens de l’existence.

Après cette courte introduction issue de mes réflexions sur le rôle et le sens de la littérature, je voudrais aborder une autre question qui concerne l’écrivain – l’auteur – et ses relations avec ces communautés délibérément négligées. Comment l’écrivain peut-il devenir le porte-parole de ces oubliés, et décrire le chaos de leurs vies disparates et marginales ? Où trouve-t-il matière à la création littéraire ?

Je pense que l’écrivain – mais permettez-moi ici de spécifier ou catégoriser, et de choisir bien évidemment le roman puisqu’il s’agit de mon domaine de prédilection –, je pense donc que le romancier, lorsqu’il entreprend d’écrire un nouveau texte, est contraint, pour parfaire sa création esthétique en accord avec les exigences de son sujet (et je ne parle pas ici de l’esthétique du roman, philosophique ou réificateur), de poursuivre des objectifs humains qui contribuent à créer un climat émotionnel en harmonie avec la beauté de la langue et sa structure. Il me semble que cette quête axée sur la nature humaine conduit l’écrivain à s’immerger dans les problèmes de sa communauté, à explorer ses difficultés et ses dilemmes, et de là à prêter attention à ces groupes oubliés, exploités et marginalisés. Le roman étant pour moi une réflexion sur le sens et l’existence, l’écrivain n’a d’autre choix que de prendre fait et cause pour ces groupes et ces communautés – dont il peut lui-même être issu –, de défendre leur droit à faire entendre leur voix et clamer leur importance – en tant qu’êtres humains méritant une vie meilleure où ils seraient égaux aux autres, ces autres qui enjambent quotidiennement leur cloaque sans même leur accorder un regard.

Cette immersion (à la fois littéraire et humaine), née du désir de connaître, de comprendre, de se rapprocher, puis de ressentir, permet à l’écrivain de s’identifier à ces gens et de fusionner émotionnellement avec eux, de sorte qu’il devient profondément réceptif à leurs souffrances et à leurs drames. Ainsi en vient-il – esthétiquement parlant – à couler ces déshérités et leurs problèmes dans le moule du roman, amenant le lecteur à prendre conscience de leur existence et à réaliser que des êtres privés de tout, marginalisés et oubliés, vivent près de lui, que ce soit à Khartoum ou à Paris.

Mais le plus grand changement que puisse apporter l’écrivain – à travers son œuvre littéraire – est celui qui se manifeste au sein même de ces communautés marginalisées, en ceci qu’il les pousse à s’interroger sur elles-mêmes et à sonder l’abîme boueux d’abjection et d’exclusion où elles se vautrent sans s’interroger sur la possibilité d’en sortir, de le combler et de le transformer.

Mais…

Comment la littérature peut-elle donner une voix à ceux qui n’en ont pas ? Cette question affleure lorsqu’on cherche à établir un lien entre la littérature et les problèmes sociaux, et en particulier ceux des marginaux. On pourrait penser, par exemple, que le romancier utilise les thèmes de la marginalité comme simple matière première pour charpenter son roman. Ils deviennent alors un matériau artistique, captif de la couverture d’un livre, avec ses personnages, son intrigue, ses décors et ses tragédies, un livre qu’on lit en l’espace d’une heure ou d’un jour, puis qu’on oublie. Du moins est-ce l’impression qu’on a, de prime abord et à un niveau superficiel. Mais on découvre finalement que ces personnages, qui sont à travers l’art et la littérature le reflet d’êtres réels, vivant réellement dans un monde de misère, ces personnages, donc, deviennent des symboles qui révèlent à chaque lecteur ce qu’endurent des êtres bien réels dans leur monde en friche. C’est là, grâce à l’impact esthétique et au pouvoir éloquent de l’outil littéraire, que la littérature devient une voix qui dénonce à jamais l’existence inhumaine de ces communautés exclues et oubliées. La description minutieuse, dans une littérature de qualité, de ces communautés inadaptées et auxquelles nous n’appartenons pas, nous aide, nous lecteurs et écrivains, à mieux nous connaître, à mesurer notre aptitude à tolérer cet univers caché, à sonder notre réalité et à nous mettre face à nous-mêmes et à la véritable finalité de notre existence – prise de conscience qui, à travers la connaissance de soi, nous incite à reconsidérer nos points faibles et à les corriger.

Dans un pays comme le mien, le Soudan, un pays ravagé depuis des siècles par des guerres dévastatrices et des crises économiques, politiques et sociales d’une gravité alarmante, responsables d’un climat permanent d’instabilité qui a contribué et contribue encore à forger des êtres dépourvus de la moindre parcelle d’humanité, dans un tel pays, il me semble que nous sommes tous obligés de participer aux efforts déployés pour enrayer l’hémorragie et la dégradation progressive, chacun à sa manière et de l’endroit où il se trouve. Se taire, c’est stigmatiser et condamner à perpétuité.

Permettez-moi enfin de vous parler de mon expérience personnelle d’écriture autour de ces problèmes et de ces classes sociales marginalisées, et de me poser la question suivante : ce travail d’écriture a-t-il fait la lumière sur ces communautés, et ai-je réussi, fut-ce à un moindre degré, à hisser ces problèmes à la surface de la réalité ?

Dans mon roman intitulé Souvenirs d’un enfant des rues, j’ai abordé le problème des enfants sans-abri, des infirmes, des mendiants et des charlatans. Plus généralement, ce roman est une étude approfondie des communautés qui vivent dans les abysses de la société, sans que s’en préoccupent ni les regardent ceux qui évoluent en pleine lumière. Ce roman a connu sa part de succès, a été publié, traduit et salué par la critique littéraire. Mais ce succès a été accompagné par une autre forme de réussite, en exposant les problèmes des enfants des rues (les chamassa, comme nous les appelons au Soudan) et ceux des infirmes, et ceci tant au niveau académique, dans le cadre d’ateliers universitaires consacrés à la critique littéraire ou aux sciences sociales appliquées, qu’au niveau populaire. Grâce à ce roman, certains lecteurs ont pour la première fois prêté attention au drame de ces enfants des rues, spectacle qui se joue chaque jour sous leurs yeux depuis des décennies. Pour la première fois, ils les ont observés et ont éprouvé assez d’amour et d’empathie pour donner à ces opprimés bien réels les noms des personnages fictifs du roman.

Traduit de l’arabe (Soudan) par France Meyer

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