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The belief in certain supernatural realities is an essential dimension of faith. And, by definition, they are that because we do not comprehend them in the same way as we comprehend objects and beings which we are capable of experiencing with our senses or those mathematic idealities that we understand. Faith therefore allows us to perceive the realities of God, His attributes, His angels and other entities and qualities of the same kind. It equally convinces us that, as human beings, we have the capacity for reaching these truths of a different kind than those of our senses or of our reason in the conventional sense within ourselves, and therefore posses an aptitude for the supernatural or the absolutely comprehensible.

Dans cette intervention, Floréal Sanagustin nous transporte dans la vie d'Avicenne (980-1037), auteur du Canon. Nous découvrons le parcours hors du commun de ce personnage haut en couleurs, bien loin de l'image figée et stricte que nous pouvons avoir d'un savant de l'époque.

Considéré par Maïmonide comme le Second Maître après Aristote, Abû Nasr al-Fârâbî (870-950) est connu tant pour sa connaissance approfondie de la philosophie grecque que comme maître du grand Avicenne. Ce que l’on n’aborde en revanche qu’à demi-mot, c’est sa mystique. Présenté comme un penseur de l’harmonie entre les doctrines des grecs, ou encore comme le père de la philosophe politique en terre d’islam, l’on a peine à s’imaginer qu’il puisse être considéré comme tel. C’est pourtant ce à quoi nous invite Louis Massignon selon lequel Fârâbî « [restait] attaché aux données révélées et paraît même recourir à l’expérience mystique [préparant alors] la voie à l’école illuminative de Sohrawardî». L’objet de cet article sera pourtant moins de démontrer le caractère mystique de la pensée de ce philosophe que de proposer une première discussion en ce sens sous un angle encore peu connu, à savoir sa conception de l’immortalité de l’âme.

A l'occasion du salon du livre arabe de Beyrouth, entretien en arabe avec les deux auteurs Nizar Dandache et Nirmine al-Khansa autour de leur dernier roman : Le journal d’Adam et d’Eve. Dans une langue très contemporaine, les deux romanciers libanais écrivent le journal de ce qui est supposé être nos ancêtres : Adam et Eve. Le roman est émaillé des nombreuses références : la mythologie mésopotamienne, la bible, le Coran, le roman philosophique d'Ibn Tufayl ou encore le roman célèbre de Daniel Defoe « Robinson Crusoé ».

On s'est proposé de jeter les bases d'une réflexion de fond sur ce que serait une étude de la philosophie arabe entendue comme phénomène culturel interne à la civilisation islamique - ce que d'aucuns appellent une "sociologie de la philosophie". Cependant, dans le prolongement des travaux de Pierre Hadot sur la philosophie antique et en amont des travaux des médiévistes qui étudient la place des Artiens dans la société médiévale latine, il s'agit également de se demander à quelles conditions il est possible d'étudier la philosophie arabe à la fois comme une pratique personnelle et comme une discipline rationnelle indépendante de tout donné révélé. Cet article se veut donc une brève introduction à deux questions qui se posent aussi bien aux spécialistes qu'aux étudiants : "Qu'est-ce que la philosophie arabe et comment l'étudier ?