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Le poète et le Prince. De la politique par Mohamed Ben Mansour, publié le 15/04/2022: Dans le cadre du séminaire "Ecrire les modernités arabes" , Mohamed Ben Mansour (Maître de conférences en études arabes à l'ENS de Lyon) nous présente son ouvrage Le poète et le Prince : couleurs de l’éloge et du blâme à l’époque abbasside (750-965). Mohamed Ben Mansour propose dans cet ouvrage une profonde analyse sur la relation entre le poète et le Prince. Réduite souvent à un préceptorat fondé sur des considérations matérielles et vénales, la relation entre le poète et le Prince n'a pas bénéficié d'une étude transversale qui en révèle les diverses facettes et met en lumière sa richesse et sa complexité. Ce travail explore les pouvoirs de la parole encômiastique et ses multiples interactions avec l'univers politique. Pédagogue, laudateur, conseiller et critique du pouvoir, toutes ces manifestations de la parole poétique sont examinées à partir d'un arrière-plan philosophique et confrontées à d'autres traditions majeures comme celle des Miroirs des princes et des théologiens.

Pluralism and Tolerance: Philosophers, Mystics and Religions par Souleymane Bachir Diagne, publié le 12/01/2015: The belief in certain supernatural realities is an essential dimension of faith. And, by definition, they are that because we do not comprehend them in the same way as we comprehend objects and beings which we are capable of experiencing with our senses or those mathematic idealities that we understand. Faith therefore allows us to perceive the realities of God, His attributes, His angels and other entities and qualities of the same kind. It equally convinces us that, as human beings, we have the capacity for reaching these truths of a different kind than those of our senses or of our reason in the conventional sense within ourselves, and therefore posses an aptitude for the supernatural or the absolutely comprehensible.

Lecture épistémologique de l’autobiographie d’Avicenne par Floréal Sanagustin, publié le 31/05/2013: Dans cette intervention, Floréal Sanagustin nous transporte dans la vie d'Avicenne (980-1037), auteur du Canon. Nous découvrons le parcours hors du commun de ce personnage haut en couleurs, bien loin de l'image figée et stricte que nous pouvons avoir d'un savant de l'époque.

Fârâbî et l'immortalité de l'âme par Yosra Garmi, publié le 01/02/2013: Considéré par Maïmonide comme le Second Maître après Aristote, Abû Nasr al-Fârâbî (870-950) est connu tant pour sa connaissance approfondie de la philosophie grecque que comme maître du grand Avicenne. Ce que l’on n’aborde en revanche qu’à demi-mot, c’est sa mystique. Présenté comme un penseur de l’harmonie entre les doctrines des grecs, ou encore comme le père de la philosophe politique en terre d’islam, l’on a peine à s’imaginer qu’il puisse être considéré comme tel. C’est pourtant ce à quoi nous invite Louis Massignon selon lequel Fârâbî « [restait] attaché aux données révélées et paraît même recourir à l’expérience mystique [préparant alors] la voie à l’école illuminative de Sohrawardî». L’objet de cet article sera pourtant moins de démontrer le caractère mystique de la pensée de ce philosophe que de proposer une première discussion en ce sens sous un angle encore peu connu, à savoir sa conception de l’immortalité de l’âme.

Entretien avec deux romanciers libanais : Nizar Dandache et Nirmine al-Khansaa par Nizar Dandache, Nirmine al-Khansaa, publié le 28/01/2011: A l'occasion du salon du livre arabe de Beyrouth, entretien en arabe avec les deux auteurs Nizar Dandache et Nirmine al-Khansa autour de leur dernier roman : Le journal d’Adam et d’Eve. Dans une langue très contemporaine, les deux romanciers libanais écrivent le journal de ce qui est supposé être nos ancêtres : Adam et Eve. Le roman est émaillé des nombreuses références : la mythologie mésopotamienne, la bible, le Coran, le roman philosophique d'Ibn Tufayl ou encore le roman célèbre de Daniel Defoe « Robinson Crusoé ».

Qu'est-ce que la philosophie arabe ? par Philippe Vallat , publié le 08/02/2008: On s'est proposé de jeter les bases d'une réflexion de fond sur ce que serait une étude de la philosophie arabe entendue comme phénomène culturel interne à la civilisation islamique - ce que d'aucuns appellent une "sociologie de la philosophie". Cependant, dans le prolongement des travaux de Pierre Hadot sur la philosophie antique et en amont des travaux des médiévistes qui étudient la place des Artiens dans la société médiévale latine, il s'agit également de se demander à quelles conditions il est possible d'étudier la philosophie arabe à la fois comme une pratique personnelle et comme une discipline rationnelle indépendante de tout donné révélé. Cet article se veut donc une brève introduction à deux questions qui se posent aussi bien aux spécialistes qu'aux étudiants : "Qu'est-ce que la philosophie arabe et comment l'étudier ?