Extrait du discours sur la liberté prononcé par Adîb Ishâq à l’association « Zahrat al-ādāb »

Montaigne a défini [la liberté] comme étant le pouvoir de faire tout ce qui me concerne. Le philosophe Sénèque l’avait aussi définie de cette façon. Selon Montesquieu, la définition de la liberté civile est que l’homme n’est pas contraint de faire ce que les lois ne prescrivent pas, et la liberté politique est qu’il peut faire tout ce que les lois autorisent. Or, ces deux définitions découlent d’une seule et même illusion, qui découle d’une ignorance de ce que sont les lois. En effet, on dirait à travers ce que dit le philosophe français que la liberté à Washington est la même qu’à Téhéran, que celle que l’on trouve à Londres est celle que l’on trouve à Pékin. Mais les choses ne sont pas ainsi. Bien plus, la véritable liberté n’est nulle part connue, pour le malheur des hommes.

De nombreux critiques se sont accordés pour définir la liberté comme étant le pouvoir qu’a l’homme de faire ce qui ne nuit pas à autrui, définition que l’on trouve en droit romain et qui comporte deux défauts. Le premier est que la définition du dommage causé dépend des lois établies, avec ce qu’elles peuvent contenir de lacunes. Le second est qu’inscrire « nuire à autrui » exclut « nuire à soi-même », ce qui est contraire à ce qu’implique la loi naturelle, laquelle mérite d’être suivie.

Quant aux définitions de la liberté des dissimulateurs et des hypocrites, il n’y a pas lieu ici de les citer ni d’en faire la critique. Tout ce que l’on peut en dire c’est que les despotes, où qu’ils soient et d’où qu’ils viennent, discréditent la liberté, la définissant de manière mensongère comme étant l’obéissance aveugle et la soumission absolue aux paroles de Zayd, rapportées d’une histoire de Amr, s’appuyant sur un récit de Bakr et étayées par le songe de Khaled ! La liberté, selon cette définition, est l’anéantissement de l’intelligence, la mort du libre arbitre  et revient à faire abandonner à l’homme son statut d’être humain.

Mais les différends des lexicographes, les erreurs de nombreux critiques, la futilité de ceux qui ont des objectifs purement personnels, les aspects nocifs de la société, tout cela n’a pas empêché l’apparition de la lumière de la liberté au travers d’un fourré de paroles. Elle guide l’intuition, ce qui fait d’elle un trait naturel dont se sert l’homme pour développer ses forces physiques et mentales, gravissant ainsi progressivement les degrés des états de perfection de l’existence. Mais malheureusement pour lui, le pouvoir, dans ses diverses manifestations, a détruit son adversaire, de toutes les manières possibles et à toutes les époques, au point que l’on dirait que la première chose à laquelle la société humaine a travaillé est de faire en sorte que l’Homme ne soit pas un Homme. En tout lieu, cette société a porté un coup à la liberté naturelle. Ne vois-tu pas que les gens désirent que leur enfant ressemble à leurs aïeux ? Le Chinois comprime le pied de la petite fille dans une chaussure en fer pour qu’il grandisse selon le modèle de sa grand-mère, l’européen affaiblit la main gauche de l’enfant pour que sa main droite soit la plus forte et l’Oriental comprime l’enfant tout entier dans un drap et des langes.

Le funambule habitue son petit à sauter sur un pied et s’efforce d’attendrir ses nerfs. Tout le monde combat ses forces naturelles pour qu’il ressemble aux autres. Ces habitudes condamnent l’être humain à ne pas être comme il était originellement mais comme les gens veulent qu’il soit, perdant totalement sa liberté naturelle. Nous avons vu des peuples élever leurs enfants comme on frappe une monnaie. Ils cherchent à ce que toutes les pièces soient semblables, uniformes, n’acceptant pas que certaines aient une empreinte différente de l’ensemble. De même, un être humain différent du reste de son peuple de par caractère et son apparence perd en son sein pas moins de la moitié de sa valeur. D’où ce sot et stupide sentiment d’étonnement, de surprise qui se développe en nous, cette stupeur insensée qui nous fait voir toutes les choses étranges, sauf le vice, dont tu rencontreras des adeptes où que tu sois. En effet, la société, qui tue notre liberté à coup de règles d’éducation, ne s’intéresse pas autant aux vertus des âmes qu’elle ne se préoccupe des apparences.

Quant à la liberté morale, la société lui a porté atteinte encore plus rudement et en faisant plus de mal encore. Ainsi, à peine l’enfant arrive-t-il au monde qu’il est plongé dans l’eau du Gange ou que l’on dessine sur lui des signes qu’il ne connaît pas, avant que sa pensée ne soit dirigée vers des idoles inconnues de lui et qui ne correspondent à aucune réalité. Il n’y a de Dieu que Dieu ! Puis la mère et la nourrice se mettent à lui apprendre des mots dont il ne saisit pas le sens, ainsi que des fantaisies dont il ne perçoit pas le secret. Il est alors propulsé entre les mains des éducateurs, tels les lamas et les grands mages , qui contrôlent son esprit pur et simple, le modèlent comme une bougie pour  imprimer sur lui les empreintes de leur enseignement, puis le poussent de force non pas à faire le bien, mais ce qu’ils pensent être le bien. De même, ils lui interdisent de faire non pas le mal, mais ce qu’ils considèrent comme étant le mal, le jetant à la fois dans la crainte de ce que pourtant il ne connaît pas et le désir de ce qu’il ne saurait imaginer, jusqu’à ce que leurs points de vue s’enracinent dans son esprit et que leur dogme s’affermisse dans son âme. Ainsi, depuis les langes jusqu’au linceul, il vit comme ils l’ont voulu, et non pas comme Dieu l’a créé.

Selon Jean-Jacques Rousseau, la violence avec laquelle les mères enveloppent et langent leurs enfants affaiblit leurs nerfs, ce en quoi elles sont blâmables. Qu’en est-il alors de la violence exercée par ceux qui compriment les esprits dans la gangue de l’illusion, de sorte à ce que les nerfs de l’intelligence et de l’entendement soient affaiblis, voire perdus. Oui, c’est pour cette raison que les puissants despotes nourrissent dans leur cœur un sentiment profond d’animosité contre les savants. Ils haïssent les philosophes eux-mêmes et montrent du désintérêt pour Socrate, Galilée ou Démocrite ou leurs pairs non pas parce qu’ils ont existé, mais parce qu’ils ont peur de l’audace qu’ils ont eue de se référer à la raison et de considérer la compréhension naturelle comme une preuve en faveur de l’humanité. Ce n’est rien d’autre que cela qu’ils tentaient de tuer avec l’épée, la corde ou le feu.

D’autre part, instruire quelqu’un achève de l’asservir et de tuer la liberté qui est en lui. Ses maîtres ne cherchent pas à développer sa capacité de discernement. Ils l’abreuvent plutôt d’une nouvelle manière d’appréhender les choses, de sorte que l’éducation est devenue une sorte de corruption de l’intelligence et une manière de dérouter le libre-arbitre. Le professeur ne dispense pas son enseignement pour qu’il soit suivi par choix, mais il l’impose, de sorte qu’il est subi par obligation. Aussi les erreurs se sont-elles confirmées, les chimères se sont consolidées et l’ignorance a perduré au fil des ans. L’enseignement a été renforcé au moyen des lois et confirmé par l’habitude. Les ignorants l’ont classé parmi les questions évidentes et irréfutables. Jusqu’à un peu avant notre époque, les gens marchaient à l’envers, descendant des hauteurs de l’éloquence des esprits inventifs vers les fades propos des récitateurs, des belles qualités des paroles nées de la création et de la conceptualisation vers les préjudices causés par des chimères et des divagations, et ainsi de suite.

Comment n’en serait-il pas ainsi, dès lors que l’enseignement était l’apanage de groupes de gens  connus, qui n’inculquaient dans les esprits que les choses qui ne les feraient pas dévier du cercle de ce qui est favorable à leurs desseins et qui s’accorde à ce qu’ils pensent intérieurement. Ils tuaient le temps des apprenants avec ce qui fortifie la mémoire mais dont le libre arbitre ne tire aucun profit. En somme, ils leur mettaient en place une certaine forme de savoir, mais lorsqu’un savoir contredisait ce qu’ils avaient institué ou s’écartait de leur façon de penser, ils le considéraient comme un des effets de la révolution et une des manifestations de l’erreur, même s’il était juste. En atteste leur manière de traiter les philosophes et les libres penseurs ; de même, les prisons et les tapis d’exécution  en ont été l’expression de tout temps et en tout lieu.